Individuální přístup na základě pečlivé diagnostiky a stanovení skrytých příčin potíží. Tradiční medicína přikládá obrovský význam vztahům, které jsou mezi lidským organismem a světem přírody. Člověk je chápán jako zmenšenina vesmíru, mikrokosmos, který je vytvořen z téže látky jako celý vesmír. Organismus je celek. Cesta ke spokojenosti vede přes sebepoznání, nalezení svého vrozeného základu, na kterém je možné stavět.
Organismus se chová jako celek i v případě onemocnění, nemoc je posuzována jako narušení harmonie, tedy rovnováhy celku jin–jang. I zdánlivě místní chorobná porucha negativně zasahuje do chodu celého organismu a může způsobit oslabení jiných orgánů a částí těla. Příčina vzniku nemoci se může nacházet zcela jinde, než kde se nemoc projevuje.
Celostní terapeuti proto nezjišťují původ symptomu, ale dívají se na něj jako na součást celku a snaží se zjistit, jak zapadá do celkového tělesného stavu pacienta.
Lidská konstituce se vytváří hlavně v dětství do tří let, ale může se v průběhu života měnit. Určení konstituce je podstatným předpokladem pro správnou diagnostiku a následné léčení.
Proč právě tradiční čínská medicína
Tradiční čínská medicína (TČM) je nejstarší ucelený zdravotnický systém na světě, díky kterému se již uzdravily miliony lidí. Můžeme používat české byliny, jíst české jídlo a pít české nápoje, ale u TČM jde zejména o provázanost celého organismu, propojení orgánů i mysli, léčení potíží pomocí změny životosprávy, dechu, akupresury, masáží a cvičení – když se správně nastaví životní rytmus, nepotřebujete již žádné léky ani byliny. Jde o komplexní celostní přístup.
Zkušenosti a zase zkušenosti...
Úspěch TČM je založený na nekonečném opakování určitých postupů. Žádná jiná kultura nemá tak dopodrobna propracovaný lékařský systém. Navíc odborný lékařský systém TČM je úzce provázaný s životem a světem – stejné principy platí v těle i mimo tělo, vše je propojené a souvisí spolu. V mnohém je západní medicína lepší – má kvalitní, moderní přístroje. Jsou ale potíže, se kterými si východní terapeutické metody poradí lépe. Důvodem často nejsou ani jejich byliny, ty můžeme nahradit svými, důvodem jsou zkušenosti a znalost provázanosti orgánů a psychiky. Díky své efektivitě je tradiční čínská medicína nejrozšířenějším doplňkovým zdravotnickým systémem na světě. Úspěšně využívá léčbu bylinami, změnami jídelníčku, masážemi či akupunkturou (akupresurou).
Pro nejcennější poklady ale nemusíte do Číny, ani příliš daleko – najdete je třeba i za oknem. Překvapí vás, co všechno dokáží a jak jsou hodnotné. A co je nejlepší právě a jen pro Vás? To zjistíme při osobní diagnostice. Objednat se můžete pomocí emailu tradicniterapie@gmail.com nebo telefonicky na 608 77 05 06. Jak přesně konzultace probíhá se dočtete zde: Cesta ke spokojenosti
Důvěra v ověřenou tradici
Ne tisíce, ale miliony lidí už vyzkoušeli kladné účinky bylin a především osvědčené principy, na kterých stojí tradiční medicína. Několik „nej“ tradiční čínské medicíny shrnuje Mudr. Lucký:
Je nejstarší literárně předávaný zdravotnický systém na světě.
Pomohla stvořit nejpočetnější národ světa, jelikož zlepšovala zdraví populace a snižovala úmrtnost.
Díky složité sociální struktuře čínské civilizace byla vytvořena tak, aby uměla léčit jak obézního císařského úředníka, tak drsného nomáda z hor. Proto i dnes může pomáhat u nejširšího spektra moderních onemocnění.
V 7. století bylo založena státem podporovaná lékařská akademie (Tchaj-ji-šu), která byla nejstarší dochovanou školou svého druhu.
Diagnózy čínské medicíny se jako první alternativní diagnózy dostaly do systému Mezinárodní klasifikace nemocí, používaném již přes sto let lékaři celého světa (11. revize MKN z roku 2018).
Pro svou efektivitu je čínská medicína nejrozšířenějším doplňkovým zdravotnickým systémem na světě.
Čínská medicína se opírá o učení pěti prvků, které představují základní symboly, ze kterých je tvořen vesmír, země i lidský organizmus.
Proto, abychom byli zdrávi, musíme mít těchto 5 prvků v rovnováze. Rovnováha pěti prvků je individuální a každý člověk je v rozložení těchto pěti symbolů jedinečný.
Těchto pět symbolů, pocházejících ze starého Orientu, vyjadřují v lidském organizmu veškeré děje a pochody na úrovni psychiky, energetického toku (neboli metabolizmu) i fungování jednotlivých orgánů a celého těla jako takového.
Rodinu 5 prvků tvoří elementy:
Dřevo
Oheň
Země
Kov
Voda
Takovéto symboly se dají najít u každého z hlavních orgánu lidského těla. Čínský terapeut čte jakékoli onemocnění jako narušení této křehké rovnováhy jednoho či několika těchto symbolů či prvků a v léčbě se snaží o její znovunastolení.
Důležité nejsou pouze souvislosti v rámci jednotlivých elementů (Dřevo, Oheň, Země, Kov, Voda), ale také způsob, jakým se elementy ovlivňují navzájem. Tyto vlivy velmi podrobně popisuje čínská fyziologie. Stručným nástrojem pro zapamatování a použití těchto vlivů je systém cyklů rození a regulace pěti elementů. Tyto cykly jsou popsány v knize Nej-ting (Vnitřní kniha).
Cyklus rození:
Dřevo hoří, a vytváří tak Oheň, z jehož popelu vzniká Země, v níž se tvoří a odkud se těží Kovy, jimiž je obohacována Voda, která vyživuje stromy (dřevo).
Cyklus regulace:
Kov řeže dřevo. Voda hasí oheň. Dřevo proniká zemí. Oheň taví kov. Země usměrňuje a zadržuje vodu.
Příklady vztahů mezi pěti elementy uvádí Paul Pitchford:
V rámci pěti elementů je například srdce spojeno s ohněm, játra se dřevem atd. Cyklus rození ukazuje, jak jeden orgán, někdy nazýván „mateřský, „vytváři“ nebo „vyživuje“ následující orgán, svého syna, posilujícím proudem energie.
Příklad: srdce posiluje svého syna, slezinu-slinivku, slezina-slinivka posiluje svého syna, plice. Pokud dojde k oslabení jednoho orgánu, ten může pak příliš čerpat z předcházejícího orgánu (své matky) a vyčerpat jej a zároveň nebude schopen posilovat další orgán, svého syna. Nejlepším způsobem, jak posílit srdce (oheň), je tedy nejdříve zlepšit stav jeho matky, jater (dřevo).
Podobně oslabení v jednom ročním období se projeví i v následujícím období. Příklad: Průjem v pozdním létě může vést k zánětu průdušek na podzim. Toto je důsledkem souvislosti pozdního léta s elementem země, s nímž se pojí slezina-slinivka a žaludek. Podzim je pak obdobím, v němž se klade důraz na element kovu a plíce.
Cyklus regulace (destrukce): Tento cyklus představuje proces, jímž se elementy navzájem „usměrňují a vyvažují“. Pokud je vyvažování normální a zdravé, lze proces nazývat cyklem regulace. Pokud není, pak se z cyklu regulace stává cyklus destrukce. K tomu dochází ve chvíli, kdy se určitý orgán stane hyperaktivním nebo nějakým způsobem nadměrným, a místo aby prospěšně ovládal další orgán v rámci cyklu regulace, začne jej napadat.
Příklad cyklu regulace: Vyváženě pracující ledviny chrání srdce, jelikož zásobují tělo svou jinovou tekutinou, čímž chrání srdce před zánětem. Příklad cyklu destrukce: Pokud ledviny nadměrně zadržují tekutinu, oslabují srdce (voda může uhasit oheň). Tuto souvislost potvrzuje i moderní lékařská věda a mnohým pacientům se zdravotními potížemi se srdcem nebo oběhovou soustavou, jako je vysoký tlak, jsou nyní podávána diuretika, aby se zbavili nadbytečné vody.
„Cykly rození a regulace odhalují dynamiku vlastní pěti elementům a příslušným orgánovým systémům - nejedná se o osamocené, statické entity, nýbrž o vzájemně provázané toky energií a látek ve stavu proměny. K věcem proudícím mezi orgány, popsaným činskou fyziologií, náleží kromě mnoha dalších také energie čchi, tekutiny, živiny a emoce, přičemž vše probíhá řádně a harmonicky, je-li člověk zdravý,“ vysvětluje Pitchford.
„Moudří lidé se řídí zákony přírody, a jejich těla proto netrpí podivnými nemocemi. Nepřicházejí o své přirozené funkce a nikdy nepostrádají životní energii. Tento uspořádaný systém poukazuje na dokonalou provázanost všech věcí a posiluje v nás pocit jednoty se vším bytím. Takovéto nazírání světa vzbuzuje v člověku naději a vrhá světlo na jinak náhodně a chaoticky působící vesmír,“ uvádí Pitchford.
„Čínská fyziologie tedy ve spojení s teorií pěti elementů přestavuje celého člověka – tělesné funkce, tkáně a orgány, jakož i psychické a emoční jevy - jako soubor vzájemně souvisejících aspektů, které se navzájem ovlivňují,“ shrnuje.
Dělení podle pěti prvků
Dřevo = široká ramena, úzký pas, rovná záda, potí se, málo stabilní, rozšířené póry, potřebuje hodně zeleniny, nepotřebuje maso a nemá na něj chuť, má rád ovoce, ale rozšiřuje se do stran, proto opatrně se sladkým.
Převaha dřeva - hypermobilita těla i mysli, uvolněný obličej i ruce a nohy – viz. vrba, širší ramena, užší pas, chladná vlhkost na povrchu i uvnitř, obličej trojúhelník postavený na špici, nebo obdélník, pokožka se zvětšenými póry. Potřebuje hodně pohybu, pořád se učit a dělat něco nového. Potřebuje ve stravě naťovou zeleninu, ovoce, které budou dřevo podporovat – vytvářet a potřebuje maso a luštěniny, které budou dřevo udržovat, aby se nerozšiřovalo moc do stran.
Oheň = tmavé nebo rezavé vlnité vlasy, vystrčený vosí zadek, hlava kuželovitý tvar, tenké nohy, křehké bytosti s úzkými boky, potřebuje ochlazovat, často je to hubený jang, potřebuje syrovou zeleninu, kroupy, velké bílé fazole (podporují ledviny).
Převaha ohně – vlnité tmavé nebo zrzavé vlasy, obličej buď trojúhelník se špičkou nahoře, nebo vpadlé vnitřní koutky očí, vtažené spánky, křehké tenké kosti, hubený, aktivní mysl, inteligence, ale malá výdrž psychická i fyzická. Nohy působí nestabilním dojmem. Nesplést s kovem. Potřebuje vnitřní horko chladit hořkými bylinami nebo pivem, strava by měla být zklidňující, mdlé nebo nasládlé chuti, potřebuje obiloviny a ovoce a zeleninu na zavlhčování.
Země = hladká pokožka, žluto-broskvová pleť, nemá pas, rovná, silné kosti, logické myšlení, nepotřebuje vyrovnanou stravu, vše stráví, nepotřebuje obiloviny a luštěniny.
Převaha země – souměrná postava, svaly i kosti v harmonii, pěkná pokožka, mírně nažloutlá (broskvička), racionální praktická mysl, pracovitost, velká fyzická síla i psychická odolnost, oválný obličej, kulatá ramena. Může jíst, co ho napadne.
Kov = dlouhé nohy, vysoké boky, žádný pas, oválný obličej, vysoký, štíhlý, dobře se prosazuje, umí ovládat sebe i ostatní, cílevědomost, tendence ke svírání, zácpy, horší pohyblivost páteře, neplodnost, nezbytné jíst méně masa (maso vytváří kov).
Převaha kovu – vysoká postava, nemá pas, podlouhlý ostrý obličej, dlouhé štíhlé souměrné a pevné nohy. Cílevědomost, panovačnost, bezohlednost – nemusí se projevit při správné výchově a usilovné duchovní práci na sobě, na egu. Potřebuje trochu masa, které stávající kov podporuje, ale nesmí ho být moc, jinak svírání těla ze stran do středu, neprůchodnost, a výše popsané negativní vlastnosti. Potřebuje koření – oheň, který nepřizpůsobivý kov roztaví, a potřebuje vodu- sůl, fazole, které nadměrný kov rozdrobí. Základ by měly tvořit obiloviny – kroupy, oves.
Voda = kulatý obličej, krátké, tlusté, křivé nohy, větší břicho, dobře vstřebává, má suchou pokožku, potřebuje podporovat ledviny, jíst fazole, kaše, polévky, více tuků, potřebuje klid a odpočinek o samotě.
Převaha vody – krátké křivé nohy, kulaté břicho, kulatý obličej, větší a kulatá hlava. Pokožka s uzavřeným povrchem, vše je vtaženo dovnitř, potřebuje koření otvírající povrch, zahřívající a výživnou stravu, kořenovou zeleninu, sůl, fazole, a čočku, která stahuje zvětšené břicho zpět do hezkého tvaru. Často empatie, schopnost pracovat v pomáhajících profesích, nebo umělecké nadání.
Vše je propojeno - i s jídlem
Čínská dietetika představuje svébytný, detailně propracovaný a velmi jemně ale účinně působící systém ovlivňování zdravotního stavu.
Tak jako jiné terapeutické směry, je i dietetika postavená na učení pěti prvků. Každý jeden pokrm či surovina, ze které se vyrábí je přiřazena k jednomu či několika prvkům.
Tato příslušnost dává potravinám možnost ovlivňovat orgány a pochody v našem organizmu, zejména ty, které se radí ke stejnému prvku.
Kromě příslušnosti k prvkům se každá potravina charakterizuje ještě termodynamicky. Nejde o hmatatelnou teplotu potravy, ale spíše o její termodynamický účinek, tedy – co v organizmu po zkonzumování provede.
Rozeznáváme potraviny studené, chladivé, neutrální, teplé a horké povahy. Dietolog vzdělaný v čínské dietetice, všechny tyto atributy pak zohlední při sestavování vhodného jídelníčku. Pomocí cílené potravy pak dochází ke zlepšení rovnováhy pěti prvků, a tak v reálné podobě k úpravě fungování lidského organizmu. Ať už je pacient obézní, vyhublý, přehřátý či zimomřivý, může dobře volená dietetika přispívat k nápravě. Systém tradiční medicíny je složitější, velmi propracovaný, více o jeho principech se dočtete v blogu www.tradicni-terapie.cz.
Základní rozdělení konstitučních typů:
3 jinové:
Korpulentní jin = otoky, chlad, introvert, únava, malátnost, ospalost, pomalejší myšlení, dlouhodobá paměť, stagnace, studené končetiny, bledá pokožka, silné kosti, pevné svaly, klid, síla, stabilita.
Hubený jin = studený, bledý, zimomřivý, průjem, průsvitná pokožka, tenké kosti, nemluvný, stydlivý, problémy řeší pozdě, ustrašený, neumí se prosadit, málo energie a síly, nepřibírá na váze, nestráví živiny, cítí se dobře v ústraní.
Nestabilní jin = kolísání mezi hubeností a obezitou, velká vlhkost, větší pocení, špatná termoregulace, vlastnosti obou typů, mírná náladovost, potí se komplet celý, chodí často močit, není cítit, mění se pomalu, ale jistě.
3 jangové:
Korpulentní jang = červený, hrubý, horkokrevný, vysoký tlak, hlučnost, otevřenost, přebytek energie, neužívá byliny, nezabírá na něj akupresura, dobrosrdečnost, smysl pro humor, rychlost, hodně mluví, prosazuje se, hůře přijímá názory druhých, rychle mění názory, náladovost, krátkodobá paměť, dobří učitelé, trpělivost, umí stále dokola opakovat a školit, výřečnost, horké sucho, praskání pokožky i konečníku, horké suché klouby, potřebuje zavlhčit a ochladit, hrozí jim mrtvice apod.
Hubený jang = neurotický, tenké kosti, překyselení, hodně aftů, pálení žáhy i pálení konečníku, kyselé průjmy, špatně vstřebávají živiny (mají užívat bodlák čubet benedikt, který zlepší vstřebávání a také řasy wakame), pít na noc vlažné mléko, ale i to je může překyselovat, vředy, červené fleky, ekzémy, nahrbení (je známkou překyselení), suchost, mnohomluvnost, vyhledává společnost, nevydrží u jednotvárnosti, má rád smažená jídla, nezabývá se sám sebou (polévka pro hubený jang: hrst řas wakame, povařit, přidat nakrájenou celou cibuli, těsně před odstavením se přidá trocha zelené cibulky, dochutí se sezamovým olejem).
Nestabilní jang = sportovci, operní zpěváci, herci, dobře střídají emoce, umí se projevit, hodně energie, silný hlas, prudkost, horká vlhkost, hodně se potí, náladovost, silná vnitřní energie, proto by měl pracovat v akčním povolání a ne v monotónní práci, manažer, potí se lokálně jen na některých místech, mění se i v průběhu dne, moč i pot je tmavší a zapáchající, rozjíždí projekty, ale má problém je dokončit.
Další dělení dle TČM
Vyrovnaná konstituce = top sportovci, dobré svaly i kosti dobrá vnitřní energie, soustředěnost, vytrvalost, nerozeznáváme výrazný jin nebo jang.
Jinová konstituce = pevné kosti, pevné svaly, bledost, psychická i fyzická vytrvalost, klid, ale dá se zaměnit za prázdnotu jangu.
Prázdnota jangu = podobně vše jako u jinové konstituce, ale nemá svaly, přestože cvičí, únava, vlhkost.
Jangová konstituce = aktivní, horkost, dynamičnost, sklon k překotné mluvě, extrovert, rozdává z nadbytku, nepotřebuje odpočinek, červená pokožka.
Prázdnota jinu = falešný jang, prázdnota je uvnitř, chová se jako jang, ale hrozně ho to vyčerpává, tedy vypadá podobně jako jang, ale uvnitř nemá jin, který by mu dal stabilitu, zvyšuje se jaterní a srdeční oheň, maniodepresivita, musí dlouho odpočívat a regenerovat, na což zapomíná.
Zlo v nás
V tradiční medicíně způsobuje problémy tzv. „šest zel“ (6 zhoubných vlivů), což jsou vnější vlivy, které ale mohou zasáhnout hluboko do organismu a tam dále působit. Ve skutečnosti přitom těchto šest zel nemusí do organismu proniknout pouze z vnějšku. Mohou být zapříčiněny i dědičně, špatnou stravou, emocemi apod. Většina nemocí je způsobena kombinací těchto šesti zel. Tři nejčastější jsou:
horko, nedostatek a sucho
horko, vítr a nadbytek
vlhko, chlad a nedostatek
Správná diagnóza znamená odhalení vibračního vzorce jedince – jakmile se tento vzorec vyrovná (dojde k harmonii) a člověk se kompletně uzdraví. Avšak během harmonizace se příznaky mohou měnit. Je proto nutné neustále vyhodnocovat tělesný stav a pracovat nejen s fakty, ale také s intuicí. Přičemž platí, že zlo v sobě neodmítáme, snažíme se ho pochopit a přijmout.
--------------------------------------
Na osobní diagnostiku a poradenství se můžete objednat prostřednictvím kontaktního formuláře, nebo emailem tradicniterapie@gmail.com, případně telefonicky 608770506.
Vše o nabízených službách (TČM diagnostika, fytoterapie, dietetika, akupresura, masáže tuina, shiatsu, guasha NLP koučink, kosmetika atd.) se dočtete na https://www.tradicni-terapie.cz/services-2
Upozornění: Informace uvedené na tomto webu www.tradicni-terapie.cz jsou pouze informativní a nejsou určeny k nahrazení rad od kvalifikovaného lékaře.